40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3870.“我被恨”表若意愿不与它对应的信之状态。这从“被恨”的含义清楚可知，“被恨”是指不被爱，因为这就是若意愿不与它对应的信之状态。就内在意义而言，所论述的主题是人的重生从外在到内在，也就是从信之真理到仁之良善的发展。信之真理是外在的，仁之良善是内在的。为了信之真理可以存活，它必须被引入意愿，以便它能在那里接受生命。因为从知道所发出的真理不是活的，只有从意愿发出的真理才是活的。生命通过主在人里面所造的新意愿而从主流入。首先到来的生命表现为顺从，这是意愿的最初层级。其次到来的是生命表现为对践行真理的情感，这是意愿的发展层级，当在践行真理的过程中感觉到快乐和幸福时，意愿的发展层级就到来了。除非信以这种方式发展，否则，真理不会成为真理，而是成了脱离生活的事，有时变成对虚假的确证，有时变成说服式的信仰，因而成为肮脏的事。因为它与人的邪恶情感或欲望，也就是人自己的意愿和仁爱的反面苟合。这就是当今许多人以之为正信的信仰，他们以为这信凭自身而无需仁爱的行为就能拯救人。
不过，这信，也就是脱离仁爱，因而违背仁爱的信，在下文由与其父亲的妾辟拉同寝的流便来代表(创世记35:22)。对此，雅各，那时名叫以色列，以下面这些话表达自己的憎恶。
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）
这信，也就是脱离仁之信所具有的意愿和情感因是仁爱的反面，故在这一章还以下面这些话通过西缅和利未来描述：
西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的凶器；我的灵魂啊，不要进入他们的隐密处；我的荣耀哪，不要进入他们的集会联络；因为他们趁怒杀人，任意砍断牛筋。他们的忿怒可咒诅，因为非常暴烈；他们的忿恨可咒诅，因为十分残忍； 我要把他们分散在雅各中， 使他们散居在以色列。（创世记49:5-7）
蒙主的神圣怜悯，此处以“西缅和利未”来描述的脱离仁之信将在下文予以说明。

8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。